Une mouche dans le lait : qu'est-ce qui est dérangé?...

Pendant zazen, des états parasites peuvent apparaître. La somnolence ou l'agitation mentale. Notre posture traduit alors complètement cet état de l'esprit. Elle s'effondre, ou alors des tensions apparaissent, les pouces se dressent fortement l'un contre l'autre. C'est très intéressant à observer, à étudier, si vos pouces ont un contact très doux, ou si au contraire ce contact mollit ou devient très tendu, conflictuel.

Nous avons dit l'autre jour que notre pratique consiste à laisser couler notre subjectivité, tout en l'observant. La pratique de l'assise désintéressée, le chemin de l'éveil, est au-delà du subjectif et de l'objectif, au-delà des attitudes excessives de se laisser emporter par nos rêveries, par nos illusions, nos constructions, et de nous identifier, d'adhérer à nos productions mentales et émotionnelles. Mais au-delà aussi de cette tentation d'exercer un contrôle excessif, de réprimer ce qui est.

L'ego, cette construction artificielle, superposée, conditionnée, cherche avec constance à toute contrôler.

Si nous voulons contrôler ce qui peut perturber notre esprit, si nous discriminons, si nous refoulons les sentiments, les pensées, nous perdons l'état de liberté et devenons semblables à un arbre sec.

Si, au contraire, nous nous identifions à ce qui surgit, si nous sommes affectés, emportés par le "vol des nuages blancs", par les contenus, par les sécrétions du cerveau, sans observation, le chemin de la vraie liberté est également perdu.

"Ne pas saisir ou rejeter quoi que ce soit!"
Pendant zazen, vos mains ne peuvent rien retenir, rien repousser... rien saisir, rien rejeter.
La pratique, c'est Hishiryo, "le vaste ciel qui n'est pas dérangé par le vol des nuages blancs".

Si un bruit apparaît dans le dojo, intégrez-le à votre pratique. Si quelqu'un entre en retard dans le dojo, intégrez ce phénomène à votre pratique.
Si une colère survient devant ce phénomène, laissez-la s'écouler, observez-la sans vous identifier, sans vous laisser emporter, sans discuter et sans faire de construction. Ne créez pas de dogme, pas de dualité. Il est très important de comprendre cela. C'est une très bonne pratique, de ne pas pouvoir tout contrôler.

Lao Tsu disait :
"Le sens du Tao perdu,
morale et justice apparaîssent".

Ca ne signifie pas que l'harmonie dans le dojo n'est pas importante. Lorsque l'on fait Gassho (saluer les mains jointes), ce n'est pas un geste symbolique, on le vit complètement, notre corps-esprit exprime un profond respect mutuel. Ce n'est pas un rituel. Egalement, quand on fait sanpaï (prosternation front au sol, paumes des mains vers le haut), on cesse de vouloir tout contrôler, on s'en remet au Cosmos, à la Vie, on s'abandonne. C'est une très belle pratique.

Ca ne signifie pas non plus que la Voie soit exempte de détermination. Eka s'est coupé un bras, a renoncé à son bras, pour devenir le disciple de Bodhidharma, pour montrer sa résolution. C'est symbolique. La voie du zen demande une forte détermination.

Nous devons nous efforcer d'arriver à l'heure au dojo, mais si cela n'est pas possible, il est préférable d'arriver en retard et de s'installer sans faire de bruit, que de ne pas venir du tout. Nos obligations sociales ou familiales sont sans culpabilité aucune.

Dans certains dojos, en fait dans la plupart des dojos, lorsque vous êtes en retard, vous n'êtes pas admis à entrer.

Mais nous ne devons pas perdre de vue que, "le sens du Tao perdu, morale et justice apparaîssent".

La voie du zen n'est pas une voie individuelle. On avance ensemble (gyateï). On ne peut réaliser notre voeu de compassion, de "sauver tous les êtres sensibles" (ou plutôt de les aider à se sauver eux-mêmes) si l'on n'est pas soi-même dans le lâcher-prise.
Lors de l'ordination de moine ou de moniale, c'est le sens de devenir "shukke".
Shukke est le renoncement au monde, à sa famille. On fait Sampaï tourné vers sa famille, symboliquement, on l'abandonne pour se consacrer à la Voie.
Mais au-delà, ce qui doit s'opérer, c'est le renoncement même à l'idée que l'on se fait du zen, à une certaine image figée ou dangereusement idéalisée du moine ou de la moniale.

Devenir shukke, en fait, c'est quitter un esprit coagulé.
C'est réaliser cet esprit véritable qui ne demeure sur rien, qui est vaste, attentif, au-delà.

Le "renoncement au monde", dans le zen, ce n'est pas une négation ni une frustration, c'est une CONVERSION DU REGARD.
Alors, tout peut nous être occasion d'éveil, tout est la voie.

Par exemple, lorsque vous êtes amoureux, amoureuse, pourquoi cela serait-il différent de la Voie?

Nous avons tous été amoureux.

Dans la plupart des cas, dans l'évolution actuelle de l'humanité, nous avons pu constater que cette passion tend à finir par se transformer en ennui, en piège ou en tourment. D'ailleurs, on parle de "tomber" amoureux.

On en parle comme d'une chûte, et pourtant l'élan amoureux vous épanouit, vous rayonnez de façon contagieuse, cette élan vous ouvre à la présence à soi donc à l'autre, à la pleine conscience.

Qu'est-ce qui fait que l'amour humain peut-être une occasion de chûte et de tourments, devenir même une prison, ou bien alors aussi une voie de réalisation de l'esprit d'éveil mais aussi - et c'est la même chose - de l'esprit d'amour?...

Par la pratique, à partir de votre posture, vous pouvez le comprendre.

C'est comme un poison qui peut vous rendre malade ou bien vous guérir.

l'amour entre deux êtres peut devenir, entre tentation de "breveter le vivant" et incomplétude, entre jeux de pouvoir et besoin criant de reconnaissance, un enfer, un affrontement, voire, cela arrive, une perte de notre identité, un renoncement à nos aspirations profondes.
Mais - et c'est le même mot en langue française - à l'inverse, il peut constituer aussi une brèche dans notre somnolence, une occasion fabuleuse, magique, d'éveiller en vous des graines latentes. L'amour peut arroser profondément les semences d'Amour au fond de votre âme.

"Bodhichitta", c'est l'esprit d'éveil, mais c'est aussi l'ESPRIT D'AMOUR.

Etre amoureux avec cet accueil, cette ouverture, cette présence forte à l'instant, cette attention du corps, cette rencontre dans la complétude, n'est pas si différent d'actualiser la Voie.
C'est une somptueuse opportunité de pratique, d'être bousculé, de bouleverser nos illusions, nos principes dogmatiques, les conditionnements, la morale même, et d'actualiser l'éveil, la compassion, l'esprit d'amour du Bouddha.

Cet amour-là vous pousse à la fluidité, vous fait prendre conscience de ce qui en vous était rigide, frileux, coagulé, endormi, limité, étroit et vous donne l'énergie de le dépasser. De faire éclater les barrières abstraites, les conceptions, pour devenir réel.
Il est de règle générale que lorsque les conceptions erronées s'effritent, la réalité apparaît.

Egalement, un bruit dans le dojo, une personne qui bouge, qui tousse, qui pête, qui vous dérange, peuvent être intégrés dans notre pratique et devenir complètement un chemin de libération.
Si vous êtes alors attentifs à ce qui surgit dans votre propre esprit, c'est l'occasion de prendre contact avec une colère, une rigidité, pour vous en libérer. Ce qui devient visible perd en force, et de vieux schémas de comportement en résonnance peuvent alors s'effondrer, de vieilles mémoires émotionnelles (liées à d'anciennes blessures) se dissoudre.

Si un dérangement dans votre pratique, mais aussi dans votre vie, survient, vous pouvez observer et mettre en lumière, au lieu d'être emporté et de vous identifier aux "bonnos", aux illusions; mais aussi l'illusion même de ce qui serait bien ou mal, orthodoxe ou hérétique, zen ou pas zen, honorable ou pas, sans vous identifier à l'image que vous vous faites d'être un moine ou un pratiquant du zen, ou à l'image d'un rôle social que vous jouez, et sans interposer cette représentation mentale entre vous et la Réalité.

Devenir shukke, finalement, c'est être libre, dans la fluidité de notre être profond, véritable, non conditionné. C'est choisir de devenir vaste, ouvert à la vie, c'est s'ouvrir à une autre dimension de nous-même, au-delà du subjectif et de l'objectif, au-delà des bonnos et d'une recherche illusoire de perfection, de pureté, au-delà de se perdre dans les phénomènes ou, à l'opposé, de tout vouloir contrôler ou réprimer.

C'est être dans l'accueil de ce qui est. Intime avec soi-même.

Alors, qu'est-ce qui fait que l'amour humain peut devenir un poison, une prison, ou bien un tremplin de Réalisation, un chemin vers soi?...

En fait, pour y répondre, il faut comprendre que le zen ne se joue pas dans une relation binaire, entre subjectif et objectif. Ce n'est pas de l'informatique, ni une partie d'échecs, ce n'est pas réducteur.
Le plus grand Sceau mystérieux du zen est qu'il s'agit en fait d'une relation TERNAIRE.

Au-delà d'une pratique personnelle, limitée, étroite et égoïste, où une part objective observerait sans la réprimer et sans s'y attacher une part subjective, cette relation horizontale objectif/subjectif ouvre en fait à une relation verticale à trois.

Elle ouvre à une contemplation de votre relation à Dieu. De votre rapport à Bouddha, à la Vie, à l'Intelligence Cosmique, peu importe le nom, c'est de toutes façons au-delà des noms, comme la lune est au-delà du doigt qui la désigne.
Elle ouvre à votre nature profonde originelle, à une dimension divine, sacrée, de votre vie.

Alors?...

Je vous souhaite de ne pas "tomber" amoureux, mais que cet amour vous relève, vous bouleverse, vous libère et vous accompagne sur la voie d'un authentique être humain, vous pousse à la fluidité, dans une relation à l'autre sacralisée, sur le chemin des oiseaux, le chemin sans chemin, au-delà, ensemble et en pleine conscience.

Ne vous identifiez pas à vos limites. Soyez le vaste ciel.

Je vous souhaite, "I shin den shin" (de mon âme à ton âme) de vous éveiller à votre vraie dimension, en être humains vrais, concrets, complets, amoureux de la vie, unifiés, dans la pleine conscience.

Vous devez comprendre que, lorsqu'un évènement nous traverse - qu'il s'agisse par exemple d'une perturbation dans votre préoccupation de perfection ou d'un bouleversement de la représentation que l'on a d'une vie sociale conventionnelle - ce n'est jamais autrement que par un phénomène naturel et universel d'AIMANTATION par notre propre âme. Et c'est toujours pour vous proposer une expérimentation dont la finalité est en rapport avec l'Amour.

Tout est, du Bouddha, la conférence silencieuse. ;)